NATURAL DHARMA

Naturaleza y Espíritu en tus Manos

NATURALEZA MISTERIOSA

* Los 5 Elementos de la Naturaleza.


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* EL ELEMENTO ÉTER, llamado akasha en sánscrito, es el primero de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).

Se trata, en primer lugar,del más sutil de los elementos. A menudo es referido como “espacio”, siendo la esencia de la vacuidad. Es el espacio que los demás elementos rellenan. El origen del éter es shabda. Shabda es anmatra o primordial, la forma no manifestada del sonido. Shabda es el espacio primordial ya que su vibración emerge mucho antes de que tome forma el sonido en el oído. El sonido y el éter son inseparables. Debido a su relación tan íntima, el oído es considerado como el órgano de los sentidos asociado con el elemento éter y la voz (la boca) es su órgano de acción. La pérdida de audición y la pérdida de voz son dificultades que se deben a menudo a la corrupción del elemento éter en el cuerpo. El éter tiene cualidades, sin embargo, estas se basan más en la ausencia de su cualidad opuesta que en la cualidad en sí. Por ejemplo, el éter es frío, porque carece de calor creado por el fuego. El éter es ligero, porque carece de pesadez creada por tierra y agua. El éter es inmóvil, porque carece de la naturaleza propulsora del aire. El éter es sutil, porque carece de la profunda presencia de los elementos más evidentes. El éter es también omnipresente, puesto que está en todas partes. Es el sustrato del que todos los demás elementos se derivan. El éter es una parte de todos los demás elementos.

Dentro de cualquier aspecto de la creación, se puede encontrar el éter. Ya que es el más expansivo de los elementos. Sin forma ni fronteras, el éter no tiene límites. Debido a su cualidad expansiva, el éter es la causa de la diferenciación. Sin límites, el éter espera una fuerza propulsora que lo asista para moverse hacia afuera desde el centro de la unidad. Como resultado la forma es capaz de tomar figura y surgen las diferencias. En la formación del embrión, el éter es responsable de permitir que el cambio y el crecimiento tengan lugar. El éter crea el espacio para que los demás elementos lo llenen.

Aquello que es lo más sutil y difícil de percibir es una función del elemento éter. La mente está compuesta de éter.

Carece de forma y es casi imposible de contener. Mientras que la mente se altera fácilmente, el éter representa el sustrato sobre el que los pensamientos y emociones pasean como olas en el océano. La mente sáttvica o no perturbada es una expresión de la esencia del éter. En el cuerpo, el éter se expresa dentro de los espacios vacíos. El hueco de los intestinos vacíos, los vasos sanguíneos, la vejiga y los pulmones están llenos de éter. El vicio de éter en el cuerpo resulta en un aumento del espacio y una disminución de la estructura. El resultado es la destrucción de los tejidos. La enfermedad de Parkinson es un ejemplo de una condición en la que se crea espacio en el cuerpo donde antes había estructura celular. La pérdida de células productoras de dopamina en la sustancia negra del tronco cerebral crea un aumento en el vacío. Una situación similar se observa en el páncreas debido a la destrucción de isletas de células. La perturbación del espacio (éter) contribuye a los trastornos sintomáticos que siguen.

El vata dosha contiene tanto éter como aire. De ahí que cualquier perturbación de éter, en última instancia, dará lugar a una perturbación de vata. Por lo tanto, un método para controlar el vata dosha es evitando que se incremente el éter. Se impide que este aumente al llenar el vacío en nuestras vidas. Nuestras vidas se llenan, no por estar ocupados, sino al estar nutridos física y emocionalmente. Una nutrición adecuada actúa como un contenedor para éter y vata dosha. Los alimentos húmedos, pesados, que satisfacen, pacifican éter según el espacio vacío del sistema digestivo se llena.

Emocionalmente, el amor es la forma más elevada de nutrición. Al tomar los demás elementos, se pacifican las tendencias naturales del éter. Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayoría de éter, aunque por sí solo, el éter no tiene sabor. El sabor amargo se compone de éter y aire, siendo el aire el que proporciona la singularidad de su sabor.

El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento éter. Esto es maravilloso si una persona es demasiado estrecha y se encuentra manejada por sus rutinas. Sin embargo, un exceso de éter en la dieta, especialmente en la dieta de una persona con constitución vata puede provocar que se vuelva demasiado expansiva. Si bien esto aumenta la creatividad, también provoca que se pierda la conexión a tierra. Obviamente, se desea un equilibrio. El invierno es la temporada del éter. La temporada de éter comienza después de que las hojas han caído y la tierra es estéril. La naturaleza tiene la intención de que todo y todos sean más ligeros en este tiempo. Existe el peligro de volverse demasiado ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas. Por lo tanto, los seres humanos siempre se han preparado para esta temporada almacenando alimentos y otros suministros para pasar a través de este período de vacío. En el ciclo de la vida, la muerte es el momento del éter. El cuerpo se desintegra y los elementos escapan de sus fronteras. Todo lo que queda es la manera sutil de nuestro espíritu.

El éter se caracteriza por la composición del alma individual, mientras que mantiene su separación de la totalidad de Purusha. Sin embargo, Purusha en sí es lo no manifestado y, por lo tanto, de conformidad con los principios de la filosofía Sankhya precede a la manifestación de todos los elementos. De ahí que es todavía más sutil que el éter y debido a esto, está mucho más allá de nuestra capacidad de capturarlo en palabras. Purusha no tiene atributos. Purusha es la esencia primordial del éter.

Elemento Éter
Elemento Éter

* EL ELEMENTO TIERRA, llamado prithvi en sánscrito, es el quinto de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).

Está en quinto lugar porque evoluciona de cada uno de los otros cuatro elementos (éter, aire, fuego y agua) conteniendo la esencia de estos dentro de él. El éter proporciona a la tierra el espacio para existir. El aire proporciona a la tierra movimientos sutiles vistos desde un nivel subatómico. El fuego (energía) está latente dentro de la tierra, atado por los enlaces químicos de la naturaleza que mantienen la estructura junta. Einstein cuantificó la relación como E=MC2. E (energía) representa al elemento fuego. M (masa) representa al elemento tierra. C (velocidad de la luz) representa al elemento aire. El agua también es inherente a la tierra. El agua es el puente entre el estado gaseoso de la materia y el estado sólido. Según la materia se vuelve más densa, el gas (aire, éter y fuego) se funde en agua (materia fluida). El proceso de densificación continúa hasta que la materia se convierte en sólida. La tierra es el representante elemental de la naturaleza sólida de la materia.

El elemento tierra representa la materia sólida y la estructura del universo. La tierra da forma al cuerpo humano y a toda la creación. La estructura provista por la tierra es el conducto a través del cual los otros elementos fluyen.

Todos los elementos nacen del éter y están contenidos dentro de la tierra.

El origen del elemento tierra es el tanmatra del olor llamado gandha. El estado del elemento tierra en el cuerpo y la capacidad para oler están profundamente conectados. Gandha tanmatra es la causa primordial de la experiencia del olfato. Es la semilla de la energía o potencial, que emerge del cuerpo causal que brota del elemento tierra. Este elemento, entonces, genera el potencial de la experiencia del olor en el cuerpo sutil y las estructuras a través de las cuales se puede experimentar el olor en el cuerpo físico. Así, el gandha tanmatra no es el olor en sí mismo, sino que el olor depende de él.

Los trastornos en la capacidad de oler reflejan un desequilibrio del elemento tierra.

Tierra: órgano de los sentidos y órgano de acción

La nariz es el vehículo mediante el cual se manifiesta gandha tanmatra. A través de este organo tomamos los olores de la creación. Estas impresiones entran en el cuerpo, la mente y la conciencia afectándonos de manera física y emocionalmente profunda. El recto es el órgano de acción. A través del consumo y la defecación, se regula el equilibrio del elemento tierra en el cuerpo. Si se libera demasiada tierra, como ocurre con la diarrea, la estructura del cuerpo se debilita. Si se libera muy poca tierra como ocurre con el estreñimiento, el cuerpo permanece fuerte durante un tiempo pero se vuelve más y más tóxico. Debido a que el elemento tierra y el olor están íntimamente ligados, tanto la diarrea como el estreñimiento tienen un impacto negativo en la capacidad de oler. El exceso de elemento tierra puede obstruir el sentido del olfato, mientras que una deficiencia de este puede debilitar las estructuras responsables de oler. Por lo tanto, una eliminación saludable es esencial para el equilibrio del elemento tierra, el sentido del olfato y el bienestar general del cuerpo.

Las cualidades de la tierra

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. La tierra es fría, estable, fuerte, seca, áspera, gruesa, densa, opaca, clara y dura. El elemento tierra es el antídoto para los síntomas que tienen las cualidades opuestas en el cuerpo. Es importante tomar las cualidades de la tierra cuando uno se siente demasiado caliente, sin conexión a tierra, caótico, debilitado, fluido, carente de autoestima, insignificante, irritable con una lengua afilada, vulnerable o si no puede soportar el estrés.

Tierra y el kapha dosha

Kapha dosha se compone de tierra y agua. El agua con sus propiedades fresca y calmante proporciona la protección primaria del cuerpo contra los factores de calor (pitta) y movimiento (vata). La tierra proporciona la estructura subyacente y el fundamento que permite el crecimiento y desarrollo de los tejidos. A medida que aumenta kapha dosha en el cuerpo, hay un aumento general de los fluidos y la estructura, aunque uno de los dos puede aumentar menos que el otro. El aumento del elemento tierra provoca el engrosamiento de las estructuras del cuerpo.

De los siete dhatus del cuerpo, la tierra se encuentra en cantidades significativas en la masa que compone los mamsa y medas dhatus. También constituye el componente estructural sólido del ashti dhatu. Estos tres dhatus son inmediatamente dependientes de que el elemento tierra esté sano en el cuerpo. Mientras que los otros dhatus no tienen grandes cantidades de tierra contenida dentro de ellos y no podrían sostener su forma sin esta. Por lo tanto, la tierra también provee la estructura básica de los rasaraktamajja y shukra dhatus. Así, todo el cuerpo depende del elemento tierra para su salud y bienestar.

Consecuencias del exceso y deficiencia de la tierra en los dhatus

La tierra entra en el cuerpo a través de los alimentos que consumimos. Mientras que el elemento tierra proporciona la estructura de todos los alimentos, se encuentra en mayores cantidades en los granos, los frutos secos, las legumbres y las carnes. Se encuentra en cantidades moderadas en los productos lácteos y en pequeñas cantidades de frutas, verduras y especias. Cuando se tiene exceso del elemento tierra en el cuerpo, como ocurre con la sobrealimentación, los tejidos del cuerpo son provistos de exceso de materia prima para la construcción de nuevos tejidos. Las estructuras existentes se hacen más grandes donde es posible el aumento de tamaño y se vuelve más grueso/denso donde el potencial de crecimiento longitudinal es limitado. Los excesos de tierra que exceden la capacidad del cuerpo para convertirlo en otras estructuras se almacenan en el cuerpo como una parte del medas dhatu (grasa). Un examen de un paciente con grandes cantidades de elemento tierra en el cuerpo revela una piel gruesa, uñas fuertes, músculos grandes y pelo grueso y denso.

Las deficiencias del elemento tierra dan como resultado debilidad de las estructuras del cuerpo. A falta de materias primas para construir los tejidos sólidos, los huesos se debilitan y se produce osteoporosis, lo que provoca riesgo de fractura. La masa muscular se reduce y disminuye la grasa corporal. Como función del elemento tierra la retención de calor, capacidad de los cuerpos para regular la temperatura interna, disminuye y la persona fácilmente siente frío. Así, carente de sustancia, una persona con deficiencia de tierra es incapaz de ponerse de pie frente a los desafíos del mundo y es fácilmente desplazada por las fuerzas más fuertes.

Tierra y las estaciones

La tierra prevalece en las estaciones de invierno e inicios de primavera. Al final del invierno, el elemento tierra es más predominante en un ambiente seco, estático, sólido y relativamente inactivo. El agua que ha caído en forma de nieve está encerrada en un estado sólido y no puede fluir. Al comienzo de la primavera, como el agua comienza a fluir, el elemento tierra proporciona la sustancia que se utiliza para iniciar la construcción de nuevas estructuras como se evidencia en el brote de los árboles. Durante el invierno, es importante asegurarse que la cantidad del elemento tierra está bien proporcionado en la dieta de acuerdo con el prakruti y vikruti del paciente.

En general, debido a la influencia estacional, debe consumirse menos del elemento tierra que en otras épocas del año. Sin embargo, muy poco del elemento tierra en la dieta, puede hacer difícil mantener la fuerza y la temperatura corporal en esta estación. Por lo tanto, deben evitarse el ayuno y las purificaciones fuertes durante los meses de invierno, sobre todo si son excesivamente fríos. Cuando las aguas empiezan a fluir a principios de la primavera, la purificación es más óptima. Si se toma en exceso una gran cantidad del elemento tierra durante el letargo del invierno, habrá un gran aumento en la grasa corporal.

La tierra y el ciclo de la vida

En el ciclo de la vida y la muerte, la tierra representa el período de gestación en el útero, donde se forma la estructura básica del cuerpo. Durante este tiempo, una nutrición materna apropiada proporciona el elemento tierra necesario, el cual es esencial para el crecimiento y el desarrollo adecuados. La falta del elemento tierra en este momento puede paralizar de forma permanente a un niño. El elemento tierra sigue desempeñando un papel importante en el desarrollo del niño hasta que el crecimiento se complete.

 

Elemento Tierra
Elemento Tierra
 

* EL ELEMENTO FUEGO, llamado tejas en sánscrito, es el tercero de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).

Se presenta en tercer lugar ya que evoluciona desde el éter y el aire, conteniendo la esencia de estos elementos dentro de él. El éter proporciona al fuego el espacio para existir en su interior. El aire proporciona al fuego la capacidad para quemar.

Es debido al aire que el fuego nunca se quedará quieto. El elemento fuego representa la capacidad para dar calor y reflejar luz. El fuego es el generador de energía en el cuerpo justo como el sol es el generador de energía de la tierra. El fuego representa todas las fuentes de energía en el mundo, incluyendo la solar, hidroeléctrica, nuclear y combustible y biodiesel. El fuego es el proceso de liberación de energía desde su fuente.

El origen del elemento fuego es el tanmatra de la visión llamado rupaRupa significa forma o color. Tanto la forma como el color son el resultado de la percepción. Rupa es tanmatra o primordial, la forma no manifestada de la percepción, la luz, la visión y por lo tanto del elemento fuego. El fuego y el sentido de la vista tienen una relación especial. El fuego proporciona la luz que se percibe. Los ojos son el vehículo a través del cual la luz se digiere y la percepción se lleva a cabo. Por lo tanto, los trastornos de la percepción visual son principalmente aquellos del elemento fuego.

Los pies son el órgano de acción asociado al elemento fuego. Es a través de los pies que reaccionamos a lo que vemos. El uso de los pies permite a una persona cambiar de dirección basada en la percepción, pero no solo puede cambiarse la dirección, sino también la intensidad del progreso. La elección de la dirección y la intensidad de la acción son funciones del elemento fuego.

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. El fuego es caliente, ligero, seco, áspero, sutil, fluido, agudo, nítido y suave. El fuego no es estable ni móvil. El fuego no se detiene ni genera movimiento. Inherente al fuego está el aire y es el aire el que proporciona al fuego su cualidad de movilidad. Aunque el fuego es sutil, sus efectos son claramente observables y por eso tenemos una idea clara de lo que es. Es el calor del fuego lo que es más reconocible. Asociamos el elemento fuego con el fuego que podemos ver. La idea del fuego de los antiguos rishis era más amplia. El fuego representa la luz, el calor, la brillantez, el poder de transformación, la energía, la comprensión y el metabolismo.

En el cuerpo humano, el fuego se expresa en cinco maneras distintas. El fuego que proporciona a nuestro cuerpo la capacidad para digerir los alimentos se llama pachaka agni. El fuego que enciende el intelecto, digiere las ideas y permite la comprensión es sadhaka agni. El fuego de la percepción que digiere las impresiones visuales en imágenes reconocibles se llama alochaka agni. El fuego que energiza y revitaliza el cuerpo añadiendo color al mismo se llama ranjaka agni. El fuego que digiere el tacto y la luz del sol y emite la radiación asociada con la piel sana es la luz proporcionada porbhrajaka agni. Ya que el fuego tiene una cualidad destructiva, en el cuerpo siempre es mezclado con una pequeña cantidad de agua para evitar la destrucción de los tejidos. El recipiente de fuego y agua es pitta. Por lo tanto, los cinco agnis también son llamados los cinco tipos de pitta.

El exceso de fuego en el cuerpo resulta de una acumulación de calor. Naturalmente, un fuego deficiente resulta en una sensación de frío. Hay otras ramificaciones. Según el calor se acumula en el cuerpo, hay una necesidad de eliminar el exceso del mismo. Por lo tanto, el cuerpo suda y orina más, y la materia fecal se hace más flexible y más frecuente. El brillo de la piel aumenta y los ojos brillan más. La mente se vuelve más aguda, más centrada y se fortalece el intelecto.

Si el fuego aumenta demasiado, hay consecuencias negativas. En la piel pueden estallar erupciones de color rojo, los ojos se inyectan de sangre, la mente se vuelve intensa, los tejidos del cuerpo pueden inflamarse y puede haber fiebre.

La falta de fuego en el cuerpo resulta en una pérdida de brillo según la piel adquiere un tono gris o amarillo pálido y el metabolismo se ralentiza. En el sistema digestivo los alimentos no están bien digeridos, en la mente la información se vuelve difícil de digerir. A medida que el cuerpo trata de mantenerse en calor, el sudor, la orina y las deposiciones disminuyen.

Pitta dosha contiene fuego y agua, pero es el fuego el que juega el papel más dominante. Por lo tanto, cualquier perturbación de fuego, en última instancia dará lugar a una perturbación de pittaPitta se mantiene saludable si los fuegos del cuerpo están bien cuidados.

Cuidar el fuego en el cuerpo comienza con el monitoreo de pachaka agni o fuego de la digestión. Cuando el fuego digestivo es saludable, hay poco gas y la eliminación es regular, ocurriendo a diario de 1 a 2 veces por día.

El fuego digestivo se incrementa principalmente por comidas calientes, picantes, amargas y saladas y disminuye por los alimentos fríos y pesados. Por lo tanto, si la digestión es débil y el fuego bajo, la dieta debe ser más ligera y más picante hasta que se normalice la digestión.

Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, los sabores picantes, amargos y salados son los que contienen más fuego. De estos, el sabor picante incrementará el fuego con mayor velocidad, pero el sabor amargo es el que tiene el mayor efecto a largo plazo. Los alimentos con vinagre, el yogur y las comidas marinadas en vinagreta son ejemplos de alimentos ácidos.

El verano es la temporada del elemento fuego. En esta época del año, la rotación de la Tierra alrededor del sol dá como resultado más horas de día con luz, ya que el ardiente sol juega un papel muy importante en nuestras vidas.

El aire es más caliente, la luz dura más y la actividad de las personas y las plantas alcanzan su punto máximo. El verano es, por naturaleza, la época más activa del año. Siempre y cuando el clima no sea un calor insoportable, el verano es el tiempo para hacer todas esas cosas que tienes planeadas para finales del invierno y la primavera. Es la época del año para trabajar con diligencia para cumplir con el dharma. Sin embargo se debe tener cuidado porque si una persona llega a ser demasiado centrada e intensa, el fuego se incrementará demasiado y el pitta resultará perturbado. Por lo tanto, es importante mantener el propio fuego bajo control y pasar algún tiempo en agua fría mientras se mantiene una dieta que sea más fresca y menos picante.

En el ciclo de la vida y la muerte, el fuego representa nuestros años más productivos. Después de haberse preparado bien durante la juventud para este ciclo de vida, estos años son para el cumplimiento del dharma. La capacidad de cada persona para el trabajo y el servicio es mayor durante esta fase de la vida. Independientemente de la constitución, desde la pubertad hasta la transición a la vejez, el fuego arde brillante dentro de nosotros. Para aquellos con un carácter natural de fuego, arde con más fuerza, por lo que estas personas deben tener cuidado de no trabajar demasiado y quemarse a sí mismas.

 

Elemento Fuego
Elemento Fuego

* EL ELEMENTO AIRE, llamado vayu en sánscrito, es el segundo de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).

Ocupa el segundo lugar ya que se desarrolla a partir del éter. A medida que el potencial inherente se vuelve activo en el espacio, da como resultado el aire. Este elemento representa la capacidad de movimiento o energía cinética. El aire representa todas las fuerzas y el movimiento que se traduce como resultado de esas fuerzas.

El origen del aire es sparshaSparsha es tanmatra o primordial, la forma no manifestada del tacto. Sparsha es el potencial de la experiencia táctil expresada en su forma más sutil. El tacto y el aire son inseparables. Debido a su relación íntima, la piel (a través de la cual recibimos el tacto) está considerada como el órgano de los sentidos asociado al elemento aire y a las manos (a través de las cuales nos extendemos y tocamos el mundo) son su órgano asociado de acción. Por lo tanto, los trastornos de la percepción táctil y los de agarre son el resultado de alteraciones en las funciones del elemento aire.

Conocer el aire es conocer sus cualidades. El aire es móvil, fresco, ligero, seco, áspero, sutil, fluido, fuerte, claro y duro. Si bien el aire es sutil, sus efectos son observables y por eso tenemos una idea de lo que es. Asociamos el elemento aire con el aire que respiramos. Así, los antiguos rishis reconocieron al aire como la fuente inmediata de vida. La falta de aire nos mataría con mayor rapidez que la falta de cualquier otro elemento. Así, el concepto de vayu (aire) es sinónimo con prana (energía vital). En la naturaleza, los antiguos rishis describieron el aire en cinco formas de acuerdo a la dirección de su movimiento: hacia adentro (prana), hacia afuera (vyana), hacia arriba (udana), hacia abajo (apana) y aquel que equilibra y estabiliza estos movimientos, la fuerza que hala hacia el centro (samana). Estos cinco tipos de movimientos son llamados los cinco vayus o pranas.

El aire se expresa en el cuerpo en forma de movimiento y vida. La fuerza permite que la sangre circule, el aliento para moverse, los impulsos nerviosos que se deslizan, los pensamientos que fluyen y las articulaciones que impulsan nuestro movimiento a través del mundo son posibles debido al elemento aire. El aire es la fuerza detrás de todo movimiento. Las alteraciones en las funciones de aire dan como resultado movimiento aberrante. El aire puede moverse demasiado rápido, demasiado lento o puede obstruirse y bloquearse. Cada ocurrencia produce diferentes efectos, dependiendo de la ubicación del aire alterado.

El exceso de movimiento en el sistema nervioso da como resultado la hiperexcitabilidad; donde el movimiento deficiente produce lentitud y torpeza, y el flujo bloqueado provoca una pérdida total de movimiento. Por ejemplo, en el sistema digestivo el exceso de flujo da como resultado diarrea, el flujo deficiente provoca movimiento lento y la obstrucción del flujo resulta en estreñimiento severo u obstrucción completa. En las articulaciones, el resultado del exceso de movimiento es la hiper-movilidad, donde movimiento deficiente resulta en un rango de movimiento reducido y la obstrucción de flujo en una articulación congelada. En el sistema circulatorio, el movimiento excesivo puede provocar taquicardia, disminución del flujo en una frecuencia cardiaca lenta o mala circulación, mientras que el flujo bloqueado resulta en consecuencias catastróficas robando a la zona afectada su suministro de sangre provocando isquemia tisular (falta de oxígeno) que conduce a la necrosis (muerte del tejido).

Vata dosha contiene tanto aire como éter. Cualquier perturbación de aire, en última instancia dará lugar a una perturbación de vataVata se mantiene saludable cuando el movimiento es controlado, siendo capaz de fluir sin obstáculos. El control previene el exceso de flujo, mientras que la libertad impide el estancamiento. El equilibrio es clave para tener un vata saludable.

El control de aire se logra mediante el desarrollo de rutinas estables. Las rutinas estables y saludables evitarán subsiguientemente que vata dosha resulte perturbado. Una dieta más pesada también apoyará el desarrollo de la estabilidad que controla el movimiento, equilibrando la cualidad ligera del elemento aire. Emocionalmente, la entrega lleva a las más elevadas manifestaciones del movimiento (aire) y esto requiere de fe. Así, el aire fluye libremente a través de un cuerpo y mente que ha cultivado una actitud de entrega y fe en sí mismo y lo divino. Al tomar los demás elementos, las tendencias naturales (cualidades) de aire se pacifican.

Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayor parte del aire. El sabor amargo se compone de aire y éter y es el aire el que proporciona la singularidad de este gusto. El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento aire.

Esto es maravilloso si una persona es débil o perezosa. Sin embargo, un exceso de aire en la dieta, especialmente en la dieta de un individuo con una constitución vata puede dar lugar también a mucho movimiento. Si bien esto incrementa la actividad, también conduce a pérdida de estabilidad y sequedad. El equilibrio adecuado de acuerdo con la constitución de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible.

El otoño es la temporada del aire. La temporada del aire comienza cuando las hojas comienzan a caer. El clima se vuelve más frío y hay una sensación de transición o movimiento en el tiempo. El aire representa el debilitamiento gradual de la naturaleza, ya que se aleja de su plena floración y se mueve hacia delante para hacer frente a la inactividad del invierno.

La naturaleza tiene la intención de que todo y todos sean más ligeros en este tiempo. Existe el peligro de convertirse en demasiado móvil y ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas. Vivir en armonía con esta época del año significa dedicar tiempo a reflexionar sobre las actividades de la pasada primavera y verano. Mientras que el movimiento es natural en este momento, el exceso de movimiento puede ser percibido en el cuerpo y la mente como aumento de ansiedad, inquietud o insomnio. Si bien es natural volverse ligero en este momento, el exceso de ligereza puede ser experimentado como agotamiento. Una vez más, el equilibrio adecuado de acuerdo con la constitución de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible.

En el ciclo de la vida y la muerte, el aire representa el período de transición entre nuestra etapa más productiva y los últimos años de nuestra vida. En este momento, las mujeres pasan por la transición de la menopausia mientras que los hombres se encuentran deseosos de su jubilación. La idea de movimiento se refleja en la transición. Para vivir en armonía con esta etapa de la vida es necesario pasar algún tiempo reflexionando sobre las décadas de nuestras vidas. Mientras que el movimiento es natural en este momento, el exceso de movimiento hace la transición más difícil y puede ser percibido como ansiedad, inquietud, insomnio, palpitaciones y sofocos transitorios que muchas mujeres experimentan.

Elemento Aire
Elemento Aire

* EL ELEMENTO AGUA, llamado apas en sánscrito, es el cuarto de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).

Aparece en cuarto lugar, ya que evoluciona desde el éter, el aire y el fuego conteniendo la esencia de todos estos elementos dentro de ella. El éter provee al agua el espacio para que exista. El aire proporciona al agua la capacidad de moverse y fluir. La relación entre el fuego y el agua es más esotérica. El aire crea la fricción generada por el calor del fuego. El fuego se mueve en forma de fluidos o corrientes. En la evolución de un elemento al siguiente, su naturaleza se vuelve más densa. Según el fuego se vuelve más denso se enfría y toma mayor forma. Esta es la forma del agua.

El elemento agua representa la materia en forma de fluidos y el principio de cohesión de la física. El agua es la protectora del cuerpo. Lo provee de su alimento más básico. También lo protege contra la disolución del elemento éter, la aspereza y el movimiento del elemento aire y el calor del elemento fuego. El elemento agua alivia todo el dolor y la inflamación en el cuerpo.

El origen del elemento agua es el tanmatra del gusto llamado rasa. Rasa, en este contexto es la relación de causalidad primordial de la experiencia del gusto. Rasa es la energía causal que provee el potencial para que la experiencia del sabor se produzca. No es el gusto en sí. Sin embargo, ya que el gusto depende del elemento agua para su manifestación, los trastornos de la percepción de los sabores se deben a un desequilibrio de este elemento.

Agua: órgano de los sentidos y órgano de acción

La lengua es el vehículo mediante el cual se manifiesta rasa tantatra. La lengua es el órgano sensorial del agua. A través de la lengua saboreamos el mundo que nos rodea. Es interesante observar que las papilas gustativas de la lengua solamente trabajan cuando el agua o la saliva están presentes. Si no hay agua, no hay sabor. La uretra es el órgano de acción. A través de la uretra masculina, un fluido reproductivo altamente potenciado es expulsado del cuerpo. Por medio de la uretra masculina y femenina, el agua es expulsada en forma de orina. Los desequilibrios del elemento agua en el cuerpo se pueden observar monitoreando los cambios en la experiencia del gusto de una persona, así como a través de alteraciones de la orina o el líquido seminal.

Las cualidades del agua

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. El agua es fría y estable, pesada, húmeda, suave, gruesa, fluida, nublada y sin brillo. El elemento agua es el antídoto para los síntomas que tienen cualidades opuestas en el cuerpo. Es importante tomar las cualidades del agua cuando uno se siente demasiado caliente, sin conexión a tierra, demacrado, deshidratado, áspero, carente de autoestima, obstruido e inmóvil, irritable con una lengua afilada, transparente y vulnerable o si el corazón se ha vuelto demasiado duro.

Las cinco aguas del cuerpo

En el cuerpo humano, el agua se expresa de cinco maneras distintas, conocidas como los cinco tipos de kapha.

El agua que protege la boca contra las acciones de la masticación y en contra de la enzima que inicia la descomposición de los carbohidratos (amilasa salival) se llama bodhaka kaphaBodhaka kapha es el fluido salival y también las secreciones mucosas de los labios, las mejillas y la faringe. El agua que protege las membranas mucosas de nuestro estómago contra los ácidos que ayudan a la digestión se llama kledaka kapha.

El agua que estabiliza el flujo de los impulsos neurológicos y protege los nervios del cerebro se llama tarpaka kapha. El agua que protege las articulaciones de la fricción del movimiento se llama sleshaka kaphaSleshaka kapha se encuentra en el líquido sinovial que humedece las superficies articulares y es la cubierta que permite a los tendones deslizarse suavemente uno sobre el otro. El agua que protege el sistema respiratorio de los movimientos de la respiración (un proceso de secado) se llama avalambaka kaphaAvalambaka kapha mantiene las membranas mucosas de los bronquios y los pulmones sanos, también proporciona fluidos que apoyan la pleura y el pericardio.

El agua y el kapha dosha

El kapha dosha contiene tanto agua como tierra. Es el agua la responsable de la mayoría de los aspectos de protección y curación de kapha dosha. Como el agua es la base para la tierra en el cuerpo (el agua soporta las cualidades pesadas y estables de la tierra) un aumento de las cualidades de agua se traducirá en aumento de peso y lentitud.

Las consecuencias del exceso de agua y el agua deficiente en los dhatus

Atender el agua en el cuerpo comienza con el cuidado de kledaka kapha en el estómago. El estómago es el hogar de kapha dosha. Si las cualidades de agua aumentan demasiado, se desbordan del estómago a la circulación e inundan los tejidos del cuerpo. Cuando la comida que se toma está demasiado húmeda o aceitosa, el agua se acumula y se reduce la fuerza del fuego digestivo. La digestión se deteriora y el alimento se mueve lentamente a través del sistema digestivo.

La consiguiente reducción del apetito y una sensación de pesadez en el abdomen son las primeras señales de que kaphaestá aumentando y está fuera de balance. Según se desborda el agua del sistema digestivo, a menudo se instala en los tejidos húmedos del cuerpo. Estos tejidos son rasa (plasma), medas (grasa) y shukra (fluidos reproductivos tejido) dhatus. Las cantidades de estos tejidos se incrementan resultando en edema, obesidad y aumento de las secreciones genitales residuales (esmegma). Los tejidos acuosos secundarios también se incrementan dando como resultado un aumento en el flujo menstrual en las mujeres así como en el suministro de leche materna.

Desafortunadamente, la calidad del exceso de la leche materna y el flujo menstrual son de mala calidad y a menudo están mezcladas con mucosas.

La deficiencia de agua resulta en muchas cualidades opuestas. Los rasamedas y shukra se secan demasiado resultando en deshidratación, sequedad de las membranas mucosas, piel seca, pérdida de peso y debilidad en los tejidos reproductivos, respectivamente. Un rasa seco también se traduce en una disminución de orina, sudor y en la formación de heces secas y duras. Además, los labios y los ojos se secan.

El agua en la dieta

En nuestra dieta, el sabor dulce es la principal fuente de agua. Los cereales cocidos, los productos lácteos no fermentados, los aceites, los frutos secos y las carnes grasas son alimentos con abundancia del elemento agua en su interior.

La ingesta adecuada de estos alimentos ayuda a que el elemento agua esté sanamente en el cuerpo. Su ingesta en exceso resulta en los síntomas antes señalados. La ingesta deficiente provoca los síntomas de deficiencia.

El agua y las estaciones

La primavera es la estación del agua. Es la temporada en la que el agua almacenada dentro de la nieve comienza a fluir desde las montañas a los ríos y arroyos. El agua es la fuente de la vida y el contenedor de prana. Cuando comienza a fluir, la estela de la vida crece. La primavera es dulce y su dulzura nutre toda la vida. Durante este tiempo, el elemento agua en nuestro cuerpo aumenta de forma natural y fluye. Es importante evitar que el agua se derrame en nuestros cuerpos, sobre todo en esta época, para eso hay que asegurarse de no disfrutar de dulces, carnes y aceites demás.

El agua y el ciclo de la vida

En el ciclo de la vida y la muerte, el agua representa los años de nuestro aprendizaje en la preparación para realizar dharma. Nuestros años de agua son los años de la cohesión. Estos son los años de escolarización y formación donde atraemos y hallamos el conocimiento y la información que más tarde usaremos durante nuestro ardiente tiempo de pitta de la vida.

Elemento Agua
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Un comentario sobre “* Los 5 Elementos de la Naturaleza.

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